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第十二集 王母娘娘（第8页）

杨难当为氐王时，统治中心在甘肃武都仇池，曾据宕昌之地，邻近灌口，还曾派兵深入川境。四川本是羌氐旧地，慑服于本族英雄，于是立庙崇祀，成为唐宋以来灌口神起源。

氐族先民生活在中国西北，一直保持“剠额为天”习俗，即用刀在额上刻痕，伤口涂墨，形成永久痕迹，便如竖睛，所谓天眼。二郎神塑像生有三只眼，来缘于此。东汉以后，氐人由陇南扩散到川北、西康，由是此地不仅二郎神庙很多，以二郎名山者也不少，最着名便是西康二郎山。唐朝以后氐人融合于汉族，其三目二郎神，也成为华夏民族神仙成员。

分析至此，似乎二郎神来历已渐清晰，但就此问题转入复杂，便是二郎神随从哮天犬，以及梅山六兄弟来历。

于是便有研究者提出，杨二郎可能是牧羊神“羊二郎”谐音讹传。

持此说者认为，灌口二郎神原型，乃是古羌民祖先大禹。

论据之一：杀羊祭神祀祖，向来是羌人世代相传习俗。

论据之二：《博物志》云：川西杨姓，为羊化子孙。以及范石湖《离堆诗序》称：民杀羊四五万计，祭赛李冰，相延成俗。

据此祀神习俗，可推知川中杨姓，大都是夏禹后裔牧羊民族羌人所改，且证明灌口二郎神，乃是大禹变体。

又有学者推测，灌口二郎神，最初应是羌氐部族中所崇拜牧神兼猎神。因为射猎必须携带弓矢、猎犬，故唐末灌口二郎神塑像身披甲胄、手持弓矢，脚前蹲坐哮天犬。明代小说中二郎神驾鹰牵犬，或由此嬗变而来。

所谓梅山六兄弟，乃是《西游记》中人物形象，其来源乃是梅山七圣。

据四川民间传说，谓是猎户七人，俱是李冰次子二郎之友。李二郎曾在灌县擒斩孽龙，其地有玉垒山产煤，故有人猜测七友大概是古代采煤工。

二王庙旧有七圣殿，塑梅山七友像于其中。如今山门内小戏台横额之上，尚有木刻线雕涂金人物图像，约作于清代初年，即二郎偕梅山七圣，助李冰斗犀图。右侧绘一象鼻怪兽，身被鳞甲，长须壮汉徒手搏之，即为李冰斗犀。中绘武士八人，居中一戴冠着袍少年，腰悬宝剑，倒持三尖两刃刀，前后均有猎犬跟从，便是李二郎。其余七武士，各着战袍，前三后四，即是所谓“梅山七圣”。

二郎神与武王伐纣产生关联，始于宋朝志怪集《夷坚丙志·九圣奇鬼》，将二郎神与成汤、高宗、伊尹、周公等人并称。明人许仲琳创作《封神演义》，塑造西周大将杨戬，只因叙其“炼九转玄功，七十二变化，无穷妙道，肉身成圣”，并沿用宋代敕封二郎神“清源妙道真君”封号，欲不使其成为二郎神，亦不可得。

此后再经清代宫廷大戏《封神天榜》、《新出二郎劈山救母》，小说《说唐三传》，方史《永平府志》、《米脂县志》层层演绎，“二郎神杨戬”之称便即敲钉转脚，不容改变。杨二郎却又是另外形象，父为凡人杨君，母为玉皇大帝胞妹。故事见载于明朝《二郎宝卷》，主要事迹为担山赶日，劈山救母。但若与杨戬身世比较，似乎并无太大关联。

总而言之，二郎神乃是民间祭祀神，却也曾受历代官方祀典；既受民众崇拜，又为官方认可，实为天界重神。由于朝廷推崇，又经漫长历史源流演变，二郎神便衍生出三个身份，在儒家是被定为李冰次子，道教谓是赵昱，民间则是杨难当。明清文学作品及戏曲传说，实是以杨二郎为体，融合李、赵、杨功绩神通，创作出二郎神杨戬形象。

镜头转换，退出神话传说，复还正史。

周穆王三十七年，天子大起九师，再伐荆楚。历时一载有余，又获大胜。

三十九年，穆王传檄天下九州，再次大会诸侯于涂山（会稽山）。

近侍：陛下会盟诸侯，随处皆可，因何非要选在远离岐周之地？

穆王：尔等小臣，岂知其中含义。昔日大禹涂山会盟，指划天下九州，重新规划部落联盟权力，便为建立夏朝奠基。涂山会盟，确立诸侯向天下共主纳贡标准，为华夏文明从蒙昧时代，进入国家文明时代张本。防风氏反对纳贡，即被大禹加以诛杀，由是确立夏后氏天下共主威信。我中断西征，转为东伐，效当年大禹涂山会盟典故，以震慑东方诸侯也。